عبر التاريخ، اعتمد الإنسان على مصادر متعددة لاكتساب المعرفة: الحواس، العقل، الدين، الفلسفة، والعلم، إضافة إلى الحدس أو الفطرة بحسب بعض المدارس. غير أن هذا التعدد لا يقدم خريطة واضحة للتمييز بين الحقائق والنظريات، بل ينتج عنه تضارب وادعاءات متعارضة. وهنا تنشأ الأزمة الأولى: أزمة تعدد المصادر.

العقل، رغم كونه أداة مركزية لمعالجة المعطيات، ليس قادرًا بذاته على إنتاج معرفة متكاملة. فهو يحتاج دائمًا إلى مدخلات من الحواس أو من الموروثات أو من التجربة. وقد أظهرت التجارب الفلسفية – من ديكارت إلى كانط – أن العقل لا يعمل في فراغ، بل يشتغل ضمن حدود وقوالب سابقة، الأمر الذي يكشف عن أزمة دور العقل في البحث عن الحقيقة. (راجع مقالة: الحكمة التكاملية: إعادة بناء العقل نحو رؤية وظيفية للوجود).

أما حجاب البصيرة، فيمثّل العائق الأكثر التصاقًا بالإنسان، إذ لا يمكن لأي فرد أن يتجرد منه. فالبصيرة لا ترى الواقع بموضوعية محضة، بل عبر شبكة من المسلمات والمقبولات والموروثات الثقافية والفكرية والعلمية. وهكذا يصبح ما يبدو للإنسان معرفة، مشروطًا بمستوى وعيه ومخزونه الفكري، مما يؤدي إلى تحريف أو تشويه في فهم الواقع. (راجع مقالة: حجاب البصيرة: لماذا لا نرى الواقع كما هو؟).

لقد كشف تطور العلم والفلسفة أن النظريات البشرية – بخلاف الحقائق الحسية أو الدينية – تخضع دائمًا للتجربة والاختبار، وتظهر نقاط قوتها وضعفها بالتتابع. ومع ذلك فإن معظم المدارس الفكرية لم تلتفت بجدية إلى إشكالية تعدد المصادر، أو إلى حدود العقل، أو إلى حجب البصيرة. بل إن تقدم العلوم نفسه كان دافعًا لاكتشاف إشكاليات جديدة لم يلحظها المفكرون في المراحل السابقة.

لذلك فإن الأزمة المعرفية ليست مجرد إشكال عابر، بل هي جوهرية ومستديمة، ولا يمكن تجاوزها إلا بوضع إطار معرفي تكاملي وتأسيسي يعترف بمصادر المعرفة جميعها، ويحدد آليات التفاعل بينها، ويعالج حجب البصيرة، بما يسمح للإنسان ببناء رؤية أكثر ثباتًا واستقرارًا. (راجع مقالة: الإطار المعرفي التكاملي – القاعدة التي تعيد تشكيل علاقتنا بالمعرفة).